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domingo, 31 de marzo de 2024

C.S. Lewis, gran antídoto contra el venenoso pensamiento débil de Vattimo, dicen Borges y Ormazabal


De izquierda a derecha, C.S. Lewis y Gianni Vattimo.


C.S. Lewis (1898-1963) murió antes de que Gianni Vattimo (1936-2023) escribiese sus obras más célebres. Sin embargo, la obra del escritor inglés es el antídoto perfecto contra el veneno letal inoculado por el filósofo italiano en el pensamiento dominante, no sin razón autodenominado 'débil': el que está configurando una posmodernidad basada en la irracionalidad, el nihilismo y el relativismo.

Contraponer ambos autores es un inteligente ejercicio de crítica cultural al que han consagrado Julio Borges Junyent y Javier Ormazabal Echeverría un libro profundo, sorprendente y muy útil para comprender la ideología dominante y para contrarrestarla: La posmodernidad en jaque. Un debate entre C.S. Lewis y Gianni Vattimo (LibrosLibres). 

-¿Por qué eligieron a C.S. Lewis como antídoto para el veneno del 'pensamiento débil'?

-Bueno, de algún modo, la elección de Lewis tiene sentido incluso desde su propio punto de vista. Lewis habló del “camino del Tao" para referirse al conjunto de valores objetivos compartidos por todas las culturas. En su libro La abolición del hombre, hace toda una recopilación de máximas morales que demuestran la universalidad de ciertos valores en todo tiempo, en toda cultura y en todo lugar desarmando el subjetivismo o relativismo radical de nuestra época. A ese conjunto de valores lo llama “camino del Tao”, para dejar claro que no está hablando de algo particularmente perteneciente a la cultura occidental, sino de algo universal.

Julio Borges (a la izquierda) y Javier Ormazabal.

Julio Borges, a la izquierda, es doctor en Filosofía por la Universidad Santo Tomás, y tiene Maestría en Políticas Públicas en la Universidad de Oxford y Maestría en Filosofía Política en el Boston College; fue presidente del parlamento de Venezuela (2017). Javier Ormazabal es graduado en Filosofía y Literatura por la Universidad de Navarra y maestrando en Filología Antigua por el Instituto Polis de Jerusalén y en Educación Secundaria por la UNIR.

»De un modo similar, nosotros podríamos haber recurrido a un autor católico, pero esto se trata de un debate universal: creemos que la posmodernidad hace un cortocircuito con la fe católica pero también con cualquier forma de civilización, porque va en contra de la propia persona más allá de religiones concretas. Esto, podríamos decir, es una razón secundaria, pero interesante. Lo principal es que Lewis escribió La abolición del hombre, que es un ensayo absolutamente visionario que supo describir la posmodernidad mucho antes de su aparición.

-Y anticipó la contrarréplica...

-De hecho, Vattimo es perfectamente clasificable bajo el grupo de “innovadores” de los que habla Lewis en el texto como aquellos que pretenden crear de cero una nueva ética y un nuevo tipo de ser humano. Lewis demuestra ser, además, un pleno renovador de los clásicos, de modo que no hay mejor remedio contra “innovaciones” y experimentos modernos o posmodernos. Al final, Lewis representa todo un compendio del sentido común que se puede interponer entre una sociedad viciada y la consecución de todas sus intenciones. 

-¿Qué es la neurosis en el contexto de la filosofía de Vattimo? Toda su filosofía parece orientada a evitarla... 

-Cuando Vattimo habla de neurosis, se refiere a un estado en el que el hombre se halla sumido en un sueño ideológico. Podríamos llamarlo alienación, porque lo que le falta al neurótico vattimiano es emanciparse, tomar conciencia de que las narrativas que toma como ciertas no lo son: por ejemplo, luchar por algo llamado verdad, creer que Cristo es Dios o incluso defender una teoría científica no son más que fábulas en un mundo de fábulas. El neurótico sería entonces alguien impotente, un siervo ciego al servicio del poder de quien ha conseguido imponerse sobre él desde la metafísica, la religión o el sistema económico.

»Para Vattimo, todo relato con pretensión de verdad es impositivo porque lo “verdadero” no es más que un instrumento de poder: la objetividad no existe, sólo es una excusa con la que justificar el dogmatismo y la violencia. Por eso, Vattimo propone el “ultra-hombre” (que vendría a ser como el superhombre nietzscheano 2.0, el verdadero hombre libre) que supera ese estado de neurosis aceptando que todo son relatos, fábulas bajo las que nos entendemos a nosotros mismos.

»Para Vattimo, eres libre si eres capaz de entender que los relatos que usas para dar sentido a tu vida no son “ciertos” u “objetivos”, sino opciones dentro de un vasto océano de relatos válidos. Por eso cree que el nihilista posmoderno puede superar la ilusión objetivista y emanciparse, porque ya no cree en la verdad de las cosas.

-Algunos psiquiatras relacionan el auge actual de las enfermedades psiquiátricas con la ruptura con la realidad que implica el pensamiento débil de la postmodernidad...

-Obviamente, Lewis, igual que cualquier psiquiatra mínimamente sensato, vincularía la neurosis más con la ignorancia de la realidad. Neurótico es quien actúa y piensa independientemente de cómo las cosas son en realidad, y de esa ceguera surgen sus problemas y sus esclavitudes.


viernes, 10 de febrero de 2023

C.S. LEWIS, autor del libro “La experiencia de leer”, reeditado, convertido en un clásico


C.S. Lewis, escritor


Julia Sáez-Angulo

8/2/23.- Madrid.- El escritor británico C.S. Lewis, autor del libro “La experiencia de leer” es uno de los más celebrados del siglo XX. El libro citado, reeditado y convertido en un clásico, ha sido editado con pasta dura, por la editorial Alba Trayectos. La traducción es de Amado Diéguez.

El índice de “La experiencia de leer” habla de: La mayoría y la minoría; Identidades falsas; Como disfrutan la mayoría y la minoría de la pintura y la música; Cómo leen los lectores no literarios; A propósito del mito; Los significados de “fantasía”; De realismos; Las malas lecturas de los lectores literarios; Resumen; La poesía; El experimento… Hay también un apéndice titulado “Una nota sobre Edipo”.

Amado Diéguez explica: Desde su publicación en 1961 este pequeño estudio sobre “La experiencia de leer” no ha dejado de ser reeditado al punto de convertirse en un clásico. En él propone C.S.Lewis un “experimento” que procede al revés de lo que es habitual en la crítica literaria: “juzgar la literatura por como las personas la leen , no de una clasificación entre “buenos” y “malos” libros, sino entre “buenos” y “malos “ lectores. Los hábitos de lectura y los prejuicios  asociados a ellos, las distintas maneras de leer y las distintas satisfacciones -ciertas o ilusorias, desinteresadas o egoístas-  que cada cual obtiene de la experiencia son sometidas a un análisis entusiasta y heterodoxo, que consigue exponer con humor, amenidad y brillantez, sin necesidad de caer en el oscurantismo terminológico, la idea primordial de que “con independencia del valor de la literatura, este solo se verifica en el momento y en el lugar en que un buen lector lee”.

El lector al que todo le parece “lento”, el que busca “verdades” sobre la vida o el que lee tan solo para darse un baño de prestigio son algunos de los modelos a los que pasa revista el ensayo “La experiencia de leer”, un placer para todo aquel que ame los libros y, aún hoy, una perspectiva novedosa y singular”, concluye Amado Diéguez.

viernes, 6 de febrero de 2015

Sigmund Freud y C.S. Lewis, diálogo intenso en el Teatro Español






Julia Sáez-Angulo

   El padre del psicoanálisis y un profesor de Historia de la Literatura de Oxford y autor de las Crónicas de Narnia, dialogan intensamente en el escenario del Teatro Español en la obra “La sesión final de Freud” de Mark Saint Germain y dirigida por Tamzin Townsend, en una presentación de la Universidad Internacional de La Rioja, UNIR.

 “La sesión final de Freud” está interpretada por Helio Pedregal como el Doctor Freud y Eleazar Ortiz como C.S. Lewis. Un interpretación magistral que hace creíble a los personajes que viven en circunstancias ambientales bélicas de la segunda guerra mundial. Hitler como fondo y Chamberlain como primer ministro británico.

La fe y la razón –el discurso por excelencia de Benedicto XVI- se dan cita en las palabras de dos personajes inteligentes, cultos, eruditos, Freud, ateo y Lewis cristiano creyente. El debate sobre la religión, la creencia en el misterio o sólo en la razón que también falla y los mismos científicos contradicen. Es la búsqueda de la luz del hombre.

Los personajes se encuentran en momentos vitales muy diferentes: Freud en la vejez atacado por un cáncer de boca; Lewis en la juventud optimista de la edad y la fe. Ninguno de los dos baja la guardia en sus palabras. Un duelo sin freno, para gozo del espectador.

En encuentro de ambos no es histórico. Solo se sabe que en la agenda de Freud constaba una entrevista con un profesor de Oxford quince días después de su muerte. El autor ha imaginado que ese profesor era Lewis y ha dramatizado ese encuentro que nunca existió.

El Teatro Español, sala pequeña estaba lleno y los está todos los días, lo que indica que hay un público que busca el debate del pensamiento y no sólo la risa de un vodevil.

Teatro de la palabra en suma, al que nos tiene acostumbrados la sala pequeña del Teatro Español. Un aplauso para la UNIR, que está llevando a cabo una gran tarea teatral que le honra. La UNIR está dirigida por Ignacio Amestoy.