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viernes, 14 de agosto de 2026

Diario Escurialense XXI.- “LA BANALIDAD DEL MAL”, REFLEXIÓN FILOSÓFICA DE HANNAH ARENDT. La literatura está llena de ejemplos. Matar a un perro y a un asno porque sí en una dehesa.

Hannah Arendt (1906–1975)
Una dehesa mixta de encina, roble y fresno (por la Colada de la Encrucijada cerca de Zarzalejo  Foto: Entorno Escorial


Julia Sáez-Angulo

14/8/26.- El Escorial.- La expresión "la banalidad del mal" fue acuñada por la filósofa Hannah Arendt en su libro Eichmann en Jerusalén (1963). Describe cómo las grandes atrocidades no siempre son cometidas por monstruos sádicos o llenos de odio demoníaco, sino por personas comunes y corrientes que se limitan a cumplir órdenes de manera burocrática, sin reflexionar sobre sus actos. 

    El tema vino en una conversación de amigos en el campo (prácticamente una continuación de los "Diálogos" de Platón), en la que alguien contó que un perro y un potro habían sido muertos por el disparo de una escopeta de caza. Nadie sabe quién fue a ciencia cierta, pero todos sospechan de un tipo “entre malvado y gilipollas”, que amarga la existencia de los otros vecinos. Uno de ellos lanzó una maldición y se cumplió.

    De inmediato vino a la memoria el personaje de la novela “La familia de Pascual Duarte” de Camilo José Cela, considerada una de las mejores novelas del siglo XX, en el ranking del diario “El mundo”.

    Publicada en 1942, La familia de Pascual Duarte narra las memorias de un campesino extremeño desde la cárcel, mientras espera su ejecución a muerte. Pascual repasa su vida marcada por la violencia, la desgracia familiar y un entorno rural hostil, intentando justificar que no es malo por naturaleza, sino por culpa de un destino implacable.

    Lo cierto es que este personaje de Pascual, extraño obscuro, mata, aparentemente sin ton ni son, primero a un perro, y, otro día, sin más, a su madre que tiene cerca.

    A la memoria vino también el recuerdo de “El extranjero” (L'Étranger), novela publicada en 1942 por Albert Camus, que narra la historia de Meursault, un hombre franco-argelino indiferente a las convenciones sociales. La novela se divide en dos partes: la primera muestra su apatía ante la muerte de su madre y el asesinato sin motivo aparente de un hombre en la playa; la segunda expone su juicio, donde es condenado a muerte más por su incapacidad de fingir dolor o remordimiento que por el crimen en sí.

    La novela de Miguel Delibes "Los santos inocentes" (1981) también plantea la muerte de una "milana bonita", animal muy querido por el retrasado Zacarías y que el señórito abate con su escopeta, simplemente porque ese día no ha cazado nada.

    De personajes como Pascual Duarte  o Meursault, líbrenos Dios de que estén cerca. Su apatía, su insensibilidad, su necesidad o capricho de matar son una amenaza para la humanidad cercana, como lo fue Hitler para la comunidad judía.

Hannah Arendt (1906–1975), discípula de Heidegger, fue una destacada teórica política alemana de origen judío. Marcada por el ascenso del nazismo, huyó de Europa y se estableció en Estados Unidos. Es célebre por analizar el totalitarismo y acuñar el concepto de «la banalidad del mal»

Arendt asistió como reportera de la revista The New Yorker al proceso contra Adolf Eichmann en Jerusalén. De ahí surgieron inicialmente algunos artículos y después su libro más conocido y más discutido hasta el presente: "Eichmann en Jerusalén", con el subtítulo Un informe sobre la banalidad del mal. Se publicó primero en 1963 en EE. UU. y poco después en Alemania Occidental.

La condición humana registra todas las conductas y posibilidades habidas y por haber. Hay que estar precavidos. Malvados y necios, estúpidos, conviven a nuestro lado. ¡Ojo al canto! 

martes, 13 de octubre de 2015

Hannah Arendt, autora del libro “Crisis de la República”, publicado por Trotta




 Hanna Arendt



Julia Sáez-Angulo

         Hannah Arendt es la autora del libro Crisis de la República, que abarca una serie de reflexiones en varios ensayos de interés filosófico y sociológico. El libro publicado por la editorial Trotta.

         Discípula de Martin Heidegger, Hannah Arend (Hannover. Alemania, 1906 – Nueva York, 1975) es una de las filósofas más importantes del siglo XX, una mujer que hizo una gran llamada moral ante el comportamiento ciudadano.

         El libro Crisis de la República abarca los siguientes epígrafes: La mentira en política. Reflexiones sobre los documentos del Pentágono; Desobediencia civil, y Sobre la violencia.  A ellos siguen unos Apéndices y, finalmente Pensamientos sobre política y revolución. Un comentario.

         El primer ensayo se abre con una cita de Robert S. McNamara que dice: “No es agradable contemplar a la mayor superpotencia del mundo, matando o hiriendo gravemente cada semana a millares de personas no combatientes mientras trata de someter a una nación pequeña y atrasada en una pugna cuya justificción es ásperamente discutida”.

         Con ascendencia judía Arendt tuvo que huir de la Alemania nazi en 1933 a París y en 1940 a los Estados Unidos de América, USA, donde estableció su residencia y más adelante su docencia. Ejerció el periodismo político de pensamiento y fue conferenciante por distintas universidades.



         Vivir en USA no le impidió ser crítica con la superpotencia, cuya política exterior siempre ha tenido fama de sucia y abusiva. La discípula de Heidegger ha dejado páginas de pensamiento memorables y este libro, Crisis de la República, es exponente de lo dicho. Vale la pena leerlo.




        


miércoles, 15 de octubre de 2014

Hannah Arendt, autora de “Más allá de la filosofía” publicado por Trotta


Hanna Arendt




Julia Sáez-Angulo

         La filósofa judeo-alemana Hanna Arendt es la autora de Más allá de la filosofía. Escritos sobe cultura, arte y literatura, publicado por la editorial Trotta. Buena parte de estos escritos son inéditos en lengua castellana, por lo que constituyen una novedad.

         El libro es una edición de Fina Birulés y Àngela Lorena Fuster.

         Hanna Arendt (Hannover. Alemania, 1906 -  Nueva York, 1975) fue alumna de M. Heiddeger, E. Husserl, K. Jaspers y R. Bultmann. En 1928 se doctora con Jaspers al presentar una tesis sobre el concepto del amor en san Agustín. Dada la situación alemana, emigra en 1933 a París y en 1941 fija su residencia en los Estados unidos.

         El índice del libro Más allá de la filosofía. Escritos sobe cultura, arte y literatura acoge algunos de los siguientes epígrafes: La fragilidad de los asuntos humanos con los apartados: La permanencia del mundo y la obra de arte; Cultura y política; Discuso de recepción del premio Sonning.

         El aparatado II bajo el título El enigma de las llamas, algunas silhouettes con subtítulos como: Las elegías del Duino de Rilke; Revisiones de Rilke de Hans Hagen; Un gran amigo de la realidad. Adalbert Stifter; Las calles de Berín; Epílogo a No me he caído de un burro al galope de Robert Gilbert; El reportero demasiado ambicioso; Más allá de la frustración personal. La poesía de Bertold Brecht; La conquista de Hermann Broch, y otros.

         La tercera parte se titula Responder al tiempo.

         “La palabra es la sombra de la acción” es la cita de Demócrito que abre la interesante introducción que abre el libro, por Fina Birulés y Àngela Lorena Fuster, quienes recuerdan a Hanna Arendt en la cita:

         El buen gusto no solo decide a qué debería parecerse el mundo, sino que también determina “las afinidades electivas de aquellos que lo habitan”.

         Por otro lado, se afirma que Hanna Arendt  es “alguien que va buscando las obras de autores que estando afectados por la situación no se vean engullidos por eta. Como si ella, a su vez, tuviese que dar testimonio, tomar nota, traer la voz de aquellas obras que reflejan un corazón comprensivo y un deseo de reconciliarse con ese mundo que se asienta vacilante en la brecha entre pasado y futuro”.



         

sábado, 10 de diciembre de 2011

Hannah Harendt, “Diario Filosófico” con Notas y Apéndices 1950 – 1973



“Diario filosófico”

Notas y apéndices 1950 - 1973

Hannah Harendt

Traducción: Raúl Gabás

Editorial Herder

Barcelona, 2011 (1174 pags.)



Julia Sáez-Angulo



Hannah Harendt (Hannover. Alemania, 1906 – Nueva York, USA, 1975) es un orgullo de las mujeres del siglo XX por su aportación a la filosofía. Su pensamiento filosófico es sumamente singular y merece leerse como el de Wittgestein o Walter Benjamín.

La editorial Herder nos da la oportunidad de leer su célebre “Diario Filosófico 1950 – 1973”, todo un compendio de su pensamiento a base de escritos, poemas, aforismos… escritos en veintiocho cuadernos a lo largo de veintitrés años. No se trata de un dietario sin más, sino de los materiales decisivos de su pensamiento, desarrollados a lo largo del tiempo.

Los dos volúmenes que comprende el Diario, el segundo con notas y apéndices, van recogidos en un estuche. ¡Lástima que no sea un estuche duro para dar mejor acogida a este tesoro filosófico de una de las mujeres más relevantes del siglo XX!

El libro publicado por Herder está editado por dos mujeres: Úrsula Lunz e Ingeborrg Nordmann, quienes escriben en la introducción: Los textos aparecen tal como Hannah Harendt los escribió, es decir se publican intactas las citas en lenguas distintas al alemán.

Fina Birulés escribe el prólogo y dice: “Harendt vivió y conoció duros acontecimientos y tuvo razones para el desaliento, pero, para tratar de comprenderlos evitó siempre la tentación de confiar en nuevas verdades o en el retorno de certezas lejanas, como si estas fueran monedas con las que saldar cualquier experiencia”.

Alemana de origen judío pude ver en primer plano la discriminación, persecución y pérdida de derechos humanos, por parte del régimen nazi de Hitler. Logró emigrar a los Estados Unidos en 1933 y por orden del gobierno nacional-socialista perdió la nacionalidad alemana, mientras que, hasta 1951, no pudo obtener la estadounidense.

El análisis de la caída de la barbarie del totalitarismo, de la banalidad del mal, de su absurdo y atrocidad ante el hombre y la condiciones necesarias para una sociedad democrática son temas, entre otros, que se encuentran en el “Diario Filosófico de Hannah Harendt.


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jueves, 13 de mayo de 2010

Conferencia de Richard Berstein en la Fundación Juan March



L.M.A.

Richard Bernstein (Nueva York, 1932), uno de los filósofos más influyentes de Estados Unidos, imparte el lunes 17 de mayo en la Fundación Juan March (www.march.es) una conferencia sobre John Dewey: su relevancia contemporánea. El profesor Bernstein analizará cómo la “democracia radical” del pensador John Dewey (1859-1952), ardiente defensor, desde los años veinte, de los ideales de la democracia, puede inspirarnos hoy en nuestra tarea de repensar y revitalizar las “democracias reales”. (La conferencia será en inglés con traducción simultánea.)

Considera Bernstein que la filosofía de John Dewey asumió los desafíos técnicos, sociales y culturales del XX, combinando un espíritu cosmopolita con la defensa de la vida comunitaria local. Desde los años veinte, Dewey defendió los ideales de una democracia popular que frenara la expansión de un capitalismo feroz y de una cultura de masas que bloqueaba el desarrollo de una vida pública verdaderamente participativa. Dewey también apostó por un reformismo radical que restaurara un sentido de comunidad no reñido con el desarrollo de las diferencias y del individualismo.

Aunque después de la Segunda Guerra Mundial su obra fue un tanto olvidada, una nueva generación de intelectuales reavivaron su pensamiento desde los años sesenta y setenta, generando un enriquecedor conflicto de interpretaciones. Dewey fue un intelectual público totalmente comprometido con su perspectiva democrática, pero también demostró una honda comprensión de la fragilidad de la democracia. Sabía que, a menos que trabajemos con tesón en incorporar un ethos democrático a nuestras vidas cotidianas la democracia se volverá con gran facilidad algo vacío y carente de sentido

Richard Bernstein se formó en la Universidad de Chicago y en la Universidad de Yale y enseñó en la Universidad hebrea de Israel y en Haveford College. Su primer libro, sobre John Dewey, fue publicado en 1966. Editó y estudió obras de otros clásicos estadounidenses como Charles S. Peirce y William James y fue editor de The Review of Methaphysics. Desde los años setenta su obra giró cada vez más hacia temas sociales, revelándose como un analista único de las nuevas rutas del marxismo, la hermenéutica, y la filosofía analítica. A finales de los años setenta también participó en los coloquios de Dubrovnik, y junto con Jürgen Habermas, en el relanzamiento de Praxis Internacional. En 1989 ingresó en la New School for Social Research de Nueva York, y se convirtió en una de las figuras más emblemáticas de esa institución. Desde los años noventa Bernstein se dedica al pensamiento de Hannah Arendt, a la cuestión judía y al problema del mal. En breve aparecerá su último libro, The Pragmatic Turn

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